Облачные переводы как практика осознания

Posts tagged ‘социальный автопоэз’

­Кен Уилбер. Фрагмент А. Примечания 1–8

Фрагмент А: Интегральная эпоха на передовом краю. Примечания 1–8

«Excerpt A: An Integral Age at the Leading Edge. Notes 1–8» © Кен Уилбер, 2003

Пер. с англ. © Евгений Пустошкин, 2013

Кен Уилбер Фрагмент А Отрывок А

Навигация по «Фрагменту A»

Введение в фрагменты из второго тома трилогии «Космос»

Введение

Часть 1. Космическая карма: почему настоящее немного похоже на прошлое?

Часть 2. Космические привычки как вероятностные волны

Часть 3. Природа революционной социальной трансформации (стр. 1)

Часть 3. Природа революционной социальной трансформации (стр. 2)

Часть 4. Факты и интерпретации (стр. 1)

Часть 4. Факты и интерпретации (стр. 2)

Часть 5. Интегральный методологический плюрализм

Примечания 1–8

Примечания 9–19

Примечания 20–30

Примечания 1–8

[1] Alexander and Colomy, «Neostructuralism today», in G. Ritzer (ed.)., «Frontiers of Social Theory».

[2] Строго говоря, коллективный или общественный холон (культурный или социальный) не имеет единой организующей деятельности, воли или сознания, а следовательно — общественные холоны напрямую прегензивно не познают своих предков, или предыдущие общественные холоны, так же, как это делают индивидуальные холоны. Именно субъективность прегензивно познаёт предыдущую субъективность, но все субъекты возникают в контексте или на фоне субъективности (и межобъективности), которая частично формирует и влияет на саму природу субъективности. Если точнее, каждый холон обладает субъективным измерением, которое напрямую прегензивно познаёт своё прошлое, но также он имеет и межсубъективное измерение, с которым субъективность всегда уже тетрасочетается, или тетрапереплетается (tetra-mesh), и, следовательно, оно в какой-то степени ограничивает форму ощущений (чувствований), которые данная субъективность может испытывать в любом действительном событии. Подобное ограничение, налагаемое космической привычкой, есть форма культурной памяти. Сходным образом, объективные измерения любого холона тетрасочетаются с межобъективными реалиями, которые ограничивают форму объективного поведения, — данное ограничение проявляется в виде памяти социальных систем.

В течение веков философы вели дебаты о сходствах и различиях между индивидуальным и социальным. Кто-то вообще отвергал любые различия; другие отвергали любые сходства. И обе стороны правы: безусловно есть важные сходства, а также существенные различия между индивидуальными и социальными холонами, — см. «О критике, Интегральном институте, моих последних работах и прочих делах небольшой важности: интервью издательства „Shambhala“ с Кеном Уилбером».

(Каким образом проще всего отличить индивидуальный холон от социального, или общественного, холона? В первом случае наличествует зримая физическая граница: муравей — это индивидуальный холон, а колония муравьёв — это социальный холон; человеческий организм — это индивидуальный холон, тогда как семья, клуб и нация — это человеческие социальные холоны. Смешение одного с другим является пагубной ошибкой, которая (помимо всего прочего) как раз и представляет собой определение фашизма, неважно — политического фашизма, экофашизма или же фашизма ценностей, ведь в таком случае к коллективу относятся как к индивидууму с единичной волей, ценностью и интенциональностью, что делает всех настоящих индивидуумов рабами этой системы и её доминантной монады. Подобное наблюдается во всевозможных случаях от простых теорий, таких как автопоэз Матураны и Варелы до реальной политики (как, например, пресловутое изречение Людовика XIV L’Etat c’est moi — «Государство — это я», из которого следовало, будто всё население Государства должно поступать «как я, его доминантная монада, повелеваю»). Герберт Спенсер был первым, кто подчеркнул значимость данного различия, отметив, что социальное и индивидуальное можно противопоставить с точки зрения, соответственно: асимметричности против симметричности, дискретности против конкретности, чувственности во всех содержащихся единицах против единичного чувственного центра. Уайтхед был согласен с этим, он называл подобный чувственный центр (которым обладает индивидуальный, но не социальный холон) «правящим ядром» (regnant nexus) или «доминантной монадой». Речь идёт о том центре субъективности, который и осуществляет любую прегензию, — вот почему социальные холоны прегензивно не познают своё прошлое так, как это делают индивидуальные. Эти вопросы подробно рассмотрены в «Фрагменте B», в особенности что касается смешения Матураной и Варелой социального и индивидуального. Данная путаница была исправлена во влиятельной реформулировке теории социального автопоэза, предложенной Никласом Луманном. Это также обсуждается в «Фрагменте B»; см. также примечание 3 ниже.)  (далее…)

Реклама

Кен Уилбер. Фрагмент А. Часть 1. Космическая карма: почему настоящее немного похоже на прошлое?

Фрагмент А: Интегральная эпоха на передовом краю. Часть 1. Космическая карма: почему настоящее немного похоже на прошлое?

«Excerpt A: An Integral Age at the Leading Edge. Part 1» © Кен Уилбер, 2003

Пер. с англ. © Евгений Пустошкин, 2013 

Кен Уилбер Фрагмент А Отрывок А

Навигация по «Фрагменту A»

Введение в фрагменты из второго тома трилогии «Космос»

Введение

Часть 1. Космическая карма: почему настоящее немного похоже на прошлое?

Часть 2. Космические привычки как вероятностные волны

Часть 3. Природа революционной социальной трансформации (стр. 1)

Часть 3. Природа революционной социальной трансформации (стр. 2)

Часть 4. Факты и интерпретации (стр. 1)

Часть 4. Факты и интерпретации (стр. 2)

Часть 5. Интегральный методологический плюрализм

Примечания 1–8

Примечания 9–19

Примечания 20–30

Часть 1. Космическая карма: почему настоящее немного похоже на прошлое?

Обзор

Из мгновения в мгновение вселенная держится воедино. Каким-то образом вселенная настоящего мгновения и вселенная предыдущего мгновения и сходны, и различны: сходны в том, что настоящее мгновение значительно напоминает предыдущее мгновение; различны в том, что ему также в значительной степени свойственна и новизна. Чем больше над этим размышляешь, тем более таинственным кажется всё в целом…

Наследование прошлого — одна из центральных тем, которые мы будем обсуждать, ведь, как оказалась, она является ключевой для практически всех сфер человеческого познавания. Но также оно затрагивает и то, что, вероятно, является наиболее сущностным вопросом всей сферы духовности.

Все древние духовные традиции — от шаманизма и неоплатонизма до христианского мистицизма и буддизма — считают, что в дополнение к данному физическому миру есть и более высокие миры, или более высокие измерения, или более высокие уровни реальности, и эти более высокие уровни в каком-то смысле уже существуют (например, как платоновские формы, гегельянские идеи, ауробиндовские инволюционные задатки, всевозможные архетипы или как шаманские высшие и низшие миры). Для Ауробиндо, если привести один пример, все более высокие уровни реальности закладываются инволюцией и, как следствие, пред-сущи в подлинном смысле, а следовательно — эти более высокие уровни разворачиваются и становятся проявленными в процессе эволюции (так что эволюция — это просто развёртывание того, что было завёрнуто или заложено инволюцией). Но все течения модерна и постмодерна отрицают существование более высоких миров — или, если более обобщённо, отрицают, что вообще есть какие-либо предсуществующие данности (включая и любые предзаданные онтологические структуры: модерн отрицает более высокие структуры, постмодерн же отрицает все структуры вообще: в любом случае, духовность отбрасывается). Духовные традиции настаивают на том, что спасение состоит в некоем переоткрывании уже существующей реальности. Постмодерн настаивает на том, что ничто не открывается, всё конструируется. Вся «битва» между древним и современным зиждется на этом центральном вопросе: есть ли онтологически предсущие уровни или измерения реальности?

Если и суждено возникнуть духовности, которая обретёт уважение в глазах современного и постсовременного мира, ей придётся выяснить, как совместить эти два противоречащих утверждения. Грубо говоря, требуется найти способ сохранить все основания духовного мировоззрения (от сатори или спасения как «возвращения домой» до существования уровней или волн сознания), но без постулирования отнологически предсущих реальностей. Если мы не можем этого сделать, тогда духовность можно считать мёртвой в лице современного и постсовременного мира интеллектуальной респектабельности.

Мы начинаем данную попытку постметафизической реконструкции духовных традиций с прозаического вопроса наследования прошлого…  (далее…)

Облако меток